江西嗰民居

出自維基百科
轉去: 導航

江西嗰民居主要拕分做贛派建築徽派建築客家圍屋三隻主要嗰組成形式,也係江西嗰傳統文化裡頭嗰重要內容。江西三面環山、北首臨江嗰獨特地理環境舞得江西嗰本地建築有鮮明嗰自身特色,佢到居住嗰編制等級、建築嗰大細規模、選址嗰風水觀念也都形成自簡嗰一套文化屬性。

江西嗰民居

建築編制[編寫]

江西自古有「文章節義之邦」嗰話法,故係江西嗰民居時常依附於古時間嗰封建禮法制度。好似·洪武二十六年,有規定話「庶民廬舍不過三間五架,不許用鬥拱飾彩色。」洪武三十年哈規定「禁飾,不許造九五間數,房屋雖至一二十所,隨其物力,但不許過三間。正統十二年令稍變通之,庶民房屋架多而間少者,不在禁限。」

官家嗰法律對民居嗰住宅規模、裝修內飾都規定得非常嚴,話係𠵹話,位嘚封建建築等級制度督上嗰民居也有自簡嗰發揮空間,像佢嗰單體建築嗰數量同得組合方式都冇拕限制,正屋、門廳平面也冇拕限制到具體嗰尺寸,故係江西嗰明清民居到進深方向嗰發展要早過面闊方向嗰拓展。

結構規模[編寫]

江西到明清時間嗰戶均人口係 4-6 隻人,江西多嗰地理面貌舞得全贛嗰農業生產力拕約束,𠵹幾隻人屋裡一下作田都冇一家人獨自耕田更有效,再話大家人屋裡兄弟子侄一下經營田產,每隻人嗰得利分不得勻,故係崽女成家後時常都係分家單過。

𠵹嗰話,要係一棟屋住得好幾隻人家,一般都有單獨嗰灶漥廚房。實際情況不允許嗰話也會有單獨用嗰爐灶。一棟屋嗰廚房數或爐灶書同得佢裡頭住得嗰人家數相對應。除吥灶漥,堂漥也係一隻人屋裡必備嗰。但每隻人無力嗰堂漥數量不相等,一般位到 1-3 隻之間,滴把子不同人家也能共用堂漥,佢嗰規模、等級時常位到獨用堂漥之上。一棟屋裡頭嗰私密空間(好似書房、臥房)可以係堂漥左右嗰正房,也可以係廂房。總嗰來話,一棟屋嗰私密空間啷都不會多過廚房數嗰4倍。

建築類型[編寫]

祭祀類[編寫]

祖祭建築

祠堂建築係江西民居嗰核心部件,佢時常佔據嘚上好嗰風水意象地塊。江西人普遍覺得祠堂場地嗰風水關係到一家人屋裡、宗族嗰發展。好似泰和華村,村民就話宗祠嗰進口前頭,應該有塊開闊滴子嗰平地,冇什哩東西擋得,同得要有一塊以上嗰水面,開闊地上頭哈要有棵把子古松或古樟。[1]祠堂嗰大門也時常對得遠處嗰,風水理論係覺得𠵹,祥瑞之氣會從許首拕導入祠堂。祠堂嗰後背同得左右首最好有靠背山跟到護龍。

祠堂,特別係大宗祠,往往係宗族聚落裡頭體量至大嗰建築物。大滴子嗰宗祠時常係五開間三進,由前到後分頭係門戶、廳事、寢室。三進嗰建築會拕左右廂廊隔開,形成前後兩隻天井,箇像渼陂村嗰梁氏宗祠、龍溪宗祠。另外,支祠不得超吥大宗祠嗰嗰規格。

  • 「門戶」、或「下堂」,一般有左、中、右三隻門,當官嗰由中門進,一般人走邊門。有滴子祠堂做有戲臺,戲臺就拕設嘚門戶嗰後背。
  • 「廳事」係宗族內部議事嗰地方,又拕叫做「享堂」、「中堂」。
  • 「寢室」係擺嘚先祖神位嗰廳堂,又拕叫做「上堂」。

祠堂裡頭嗰寢室一般同門戶、廳事通高。逢到大型嗰祭祀活動,像春秋二祭,祠堂廳事嗰隔扇門會拕打開來,𠵹廳事、寢室就合二為一,擴大空間。有滴子宗祠會到廳事前頭做隻拜亭,箇也形成一隻「工字殿」嗰平面,落雨天嗰祭祀活動也就容得下多滴子嗰族眾,另外也得突出縱向軸線,體現得正禮制嗰空間次序感同得程序延續性。

蠻多嗰宗祠都作興搦牌樓做為裝飾嗰母題,要不揸得門戶同得廳事嗰前檐做隻木構牌樓、要不到門戶嗰前檐嗰壁上雕出石雕、磚雕嗰牌樓樣子。祠堂内裏就雕樑畫棟,採用藻井箇滴子天花形式。

社祭建築

社祭嗰主要對象係保護地方嗰土地公、土地婆,合叫土地神,佢俚管嘚嗰地盤子拕限制到一隻聚落。江西人敬奉土地神,故係土地廟堪垃哩都相得到,佢一般位到聚落嗰跟到人住嗰地方之間,村門嗰團近,箇疑得係為得祭祀活動嗰時間會便利滴子。土地廟嗰規格一般冇幾大,差不多一間到三間嗰單座建築,細嗰話就係隻一隻人樣大嗰石頭小殿。

醮祭建築

作興巫文化嗰江西人敬奉各式各樣嗰神明,從山水、樹木、怪石到古時間嗰忠臣、節婦,乃至裡頭嗰各路神仙。江西大部份嗰地區,特別係山區,各類祀祠非常多,更假有時間會佛道儒一下祭拜,或者一廟供養好幾隻神。

醮祭建築一般係一到三間嗰單座建築,哈有二、三進嗰大廟或樓閣建築,細嗰話就少到就係隻石頭龕或一塊碑牌,一般都位到村口或特定嗰地方,好似廣豐龍溪嗰水仙閣,位嘚水口;吉安釣源村嗰日月神碑,位嘚水氹舷上。

文化類[編寫]

書院建築

江西人讀書嗰風氣一徑相當盛行,故係隻隻聚落一般都做有學堂書院,佢俚大多拕建嘚祠堂嗰團近、或聚落裡頭風景蠻克氣嗰地方。有時間一隻家族嗰各房各支都有自簡嗰書院,好似流坑村就有二十多喇所。

書院嗰規模、形制大體接近一般嗰住屋,大滴子得有前後三堂,下堂係門廳,中堂係課堂、上堂係孔子祭祀堂,堂屋嗰兩首嗰正房、廂房嗰底層可以係研習室,樓上嗰話可以住人,有陪屋嗰話哈得燶菜舞飯喫。像流坑村嗰文館哈到三堂前後做起前院,裡頭有兩隻塘,中間係條小路,箇已經係官方文廟嗰形制嘍。細滴子嗰書院可能就光係一進、兩進嗰建築,祭孔嗰上堂一般就拕省吥嘍,功能主要就係講學用嗰。渼陂村嗰振翰學社係「三義」家族做起嗰,係一進嗰講課建築,西、北首有平面嗰曲型雙層屋,供得學生研習、居住用。

戲臺建築

江西嗰戲曲文化發達,佢產出過湯顯祖𠵹嗰偉大人物,也流行弋陽腔採茶戲贛劇馬燈戲等各式各樣嗰本地戲種,原始嗰儺戲文化也係江西嗰特色,故係江西眾多嗰戲臺建築也江西人業餘文化生活嗰重要場所,好似樂平嗰傳統戲臺有200多座,占得全贛嗰五分之一。

傳統嗰戲臺大致拕分做[2]

  • 廟宇臺:憑嘚寺廟嗰舷上,係揚道布教、酬神娛眾嗰場化
  • 會館臺:位嘚工業商埠嗰會館裡頭
  • 祠堂臺:位嘚宗族祠堂裡頭
  • 宅院臺:位嘚大戶人家嗰私屋裡頭
  • 萬年臺:露天建築

江西嗰戲臺大多係牌樓嗰樣式,有三間四柱硬山式、三間四柱一樓式、三間四柱三樓式、五間四柱五樓式、五間四柱五樓兩硬山式。舞臺嗰木構架係外露嗰,故係出檐顯得脫大,冇檐柱嗰時間得達到3米,屋角嗰翹角也拕做得脫高。舞臺前頭嗰兩根大金柱隔得蠻大嗰距離,荷重也就大,故係箇兩根柱子嗰木材非常粗,佢俚上頭哈做有精緻嗰垂柱同得樑枋。木樑建築都飾以雕花,壁棚建築都飾以繪畫,內容大多係戲曲故事或者祥瑞嗰圖案。

牌坊建築

牌坊一般係拕做嘚祠堂、住屋嗰正面,為得紀念、表彰個人,好似宜豐同安村,貞節牌坊就係第一進正面嗰民居;渼陂村古槐第嗰牌坊式院門,佢軒公祠嗰牌坊也有照壁嗰功用。

江西嗰牌坊主要拕分做三類:

  • 功德牌坊:旌表功臣仕宦
  • 節孝牌坊:旌表節義忠孝
  • 長壽牌坊:旌表耆壽碩德

做嘚建築上嗰牌坊式門面一般係木頭、磚石做嗰,獨立嗰牌坊一般係磚石材料,通常採用四柱三間式或六柱五間式,上頭架設挑簷。牌坊嗰做法非常細緻,佢嗰樑枋、垂柱、脊飾都是精心處理嗰,層層疊疊嗰十字拱更假係牌坊嗰重點。

風水理論[編寫]

江西作為天師道嗰發源地,民間一徑都非常作興陰陽運氣五行八卦箇滴子風水觀,佢也拕應用到民居嗰實際建設當中,對建築嗰選址佈局、內飾裝置有好大嗰影響。

贛式風水理論主要講究「形法」(拕叫做「形勢派」或「巒頭派」[3]),佢同得講究個人命相嗰「理法」相比,更假注重實質嗰自然環境,多含滴子科學成份,佢嗰主要內涵包括古時間嗰人到生產生活裡頭積累嗰同得大自然協調共生發展嗰經驗,佢包到氣候、地理、美學、醫學、環境心理學箇滴子領域嗰知識內容。

明清兩代嗰「形法」經典書籍就有《陽宅十書》、《陽宅會心集》、《魯班營造正式》、《魯班經》等等。「形法」風水理論大致適用到民居嗰平面同得空間設計,佢拕分做兩類方式:

一係間接方式,即通過對民居嗰選址、外部嗰形態規定去影響内裏嗰平面、空間形態,好似明代嗰《陽宅十書》就話民居對得砂尖、來巷或係直射水斗係不吉利嗰,江西嗰民居設計都盡力避免箇類外部環境。不得已嗰話就搦大門掉轉一角度,箇就舞得前立面折曲,即所謂嗰「歪門斜道」。
二係直接方式,即直接規定民居內部嗰平面、空間要素嗰形狀、尺度、排布、組織方式嗰風水結構。佢總原則係到民居嗰內部空間設計同得人體內氣之間保持一隻動態平衡嗰外氣環境。箇要求民居空間嗰要素各具特徵又互相聯繫,一下組成一隻整體空間,佢就得調節陰陽、抵禦外邪。

江西嗰民居哈相當重視對建築內部嗰氣流嗰調節,佢一般通過內開嗰天井、內合嗰屋舍同得開合鄉間嗰堂1漥箇三款不同性狀嗰空間要素去控制氣流,求得一樣陰陽平和。

江西嗰平原地帶也關心「理法」嗰實際應用,好似建築嗰朝向、門、灶、床……嗰擺放、方向,同到佢俚同得屋主嗰生辰、姓氏嗰搭配關係都有一定嗰話法講究。像有滴子人家屋裡採用「轉門不轉屋」嗰方法,去調節大門嗰朝向以滿足風水。

本土宗教[編寫]

江西歷來都蠻作興巫術文化嗰,到贛西南山區更假發達。一般人嗰日常生活都依求神祗嗰庇佑,每棟屋嗰屋神係一家人屋裡個居所裡頭供奉嗰神明,佢俚對建築嗰室內空間嗰佔據體現嘚不同空間嗰精神內容,限定嘚箇隻空間裡頭嗰祭祀活動。江西各類嗰大細神明大致有:

  • 門神:佢嗰名子、畫像會拕粘嘚門上。
  • 天神:堂漥裡頭嗰天井就是佢嗰所在,冇天井嗰屋,見光嗰地方也係佢嗰所在。
  • 祖神:堂漥後壁嗰左門門頂嗰祖宗神主嗰龕位。左門係青龍位,常年開到。
  • 齋神:堂漥後壁嗰右門門頂嗰觀音等菩薩嗰塑像神龕。右門係白虎位,不吉,終年合到。
  • 太歲:堂漥後壁嗰右門中間嗰神位牌。
  • 土地:太歲神位嗰下頭。
  • 中宮:堂漥後壁嗰右門嗰側柱前頭,跟到太歲、土地間壁,佢嗰神位係跟一米多長嗰木頭柱,上頭正方、下頭漸細、督下拕削尖插進地下。
  • 四方龍神:堂漥頂棚板嗰四隻角嗰神位。
  • 灶神:灶漥嗰煙筒上。

參考文獻[編寫]

  • 《簡析明清時期江西傳統民居形成的原因》,潘瑩、施瑛,《農業考古》,2006年3月
  • 《江西傳統聚落中的祭祀類建築》,潘瑩、施瑛,《農業考古》,2007年3月
  • 《江西傳統聚落中的文化類建築》,潘瑩、施瑛,《農業考古》,2007年6月

內文注解[編寫]

  1. 《村治中的宗族——對九個村的調查與研究》,肖唐鏢,上海書店出版社,2001年
  2. 《樂平傳統戲臺》,黃浩 等,《樂平戲臺研究會議資料》 1-21,1998年
  3. 圖解陽宅十書

外部鏈接[編寫]

延伸閱讀[編寫]

  • 《江西民居》,黃浩,中國建築工業出版社,2008年11月,ISBN 9787-112-10373-7
  • 《江西古村古民居》,黎明中,江西人民出版社,ISBN 721003324
  • 《江西民居史的分期》,鄭亞男、南川,《華中建築》 2009年第3期
  • 《江西民居群體的區系劃分》,李國香,東南大學,《南方文物》 2001年02期
  • 《隋唐五代時期江西的建築》,劉祿山,《南方文物》 2003年第3期
  • 江西古村古民居》,黎明中,2006年